Medicina Tradicional China

Huan di Neijing, El primer Canon del Emperador Amarillo.

• I Teoría de la antigüedad remota sobre la energía ancestral
• II Teoría de la actividad espiritual conforme a las cuatros estaciones
• III Teoría acerca de la interrelación mutua existente entre la energía vital y la energía de la naturaleza
• V Consideraciones acerca del contenido y utilidad de la teoría del yin yang
• XVII Explicación de la teoría de los cinco órganos
• XVVIII Teoría del valor de la vida y de la protección del organismo.
• Notas

Notas

Basado en la traducción de Roberto González G.; Editorial Grijalbo, México 1996.

[i] Los aspectos básicos del "método para alimentar la vida" son los siguientes: a) la interrelación armoniosa entre el hombre y la naturaleza, de modo que aquél debe adaptarse a los cambios de la naturaleza y en función de ellos adaptar su actividad. Estos conceptos son reiterados de forma permanente en los capítulos siguientes; b) nutrir y alimentar el cuerpo, las estructuras corporales (xing) y el espíritu (shen). No se puede descuidar uno de esos aspectos; y c) fortalecer la energía del riñón, como base de la energía ancestral, base de la vida; para esto, además de tomar una conducta, una actitud frente a los cambios de la naturaleza, se puede fortalecer con algunos procedimientos, como qi gong, "ejercicios físicos y respiratorios" y algunas técnicas para asegurar la longevidad (como la moxibustión de ciertos puntos de acupuntura), etc. Véase el glosario.

[ii] En varios de los capítulos del Neijing la ingestión de bebidas alcohólicas es criticada casi de forma permanente. por ejemplo: en este capítulo, la relación entre el desgaste físico y dicha práctica es muy estrecha. En el capítulo XI (capitulo XIV del original), se hace referencia a que "...los hombres de la antigüedad remota preparaban bebidas alcohólicas, sólo con el fin de tenerlas preparadas, y no pensaban en consumirlas... Los hombres de la antigüedad media no rumian una especial atención en el 'método para alimentar la vida'.... sino que utilizaban los licores como tratamiento, resolviendo sus enfermedades de manera relativamente fácil" En la actualidad, se considera a las bebidas alcohólicas en general, dentro de la herbolaria china, con las características siguientes:

a) Naturaleza y sabor: dulce, amargo y picante, de naturaleza cálida, con toxicidad.

b) Penetración a canales: corazón, hígado, pulmón y estómago.

c) Funciones e indicaciones: activa la circulación en los vasos sanguíneos, elimina la energía patógena frío y aviva la circulación de los medicamentos. Se utiliza en el tratamiento del síndrome bi "obstructivo" doloroso, en el de las contracturas tendinosas, en el del síndrome bi, "obstructivo" del tórax, y en el del dolor "frío" del abdomen.

d) Contraindicaciones: no se debe usa en síndromes por deficiencia de yin, en pacientes con pérdida de sangre, en casos de invasión de las energías patógenas calor y humedad.

En el Qian Jin Yao fang, "Las mil recetas de oro necesarias" de la dinastía Tang, su autor, Sun Simiao afirma: "El Emperador Amarillo dice que en aquellas personas que ingieren abruptamente bebidas alcohólicas se presenta una energía agresiva caliente que se transforma por arriba del diafragma; la ingestión de ensaladas crudas, junto con la de bebidas alcohólicas, puede provoca tumoraciones por estancamiento en el abdomen". A su vez, Bian Que señala: "La ingestión crónica de bebidas alcohólicas produce putrefacción en el intestino y estómago, pérdida de la médula y consume los tendones. hiere al espíritu e impide la longevidad; si una persona es atacada por la energía patógena viento en estado de ebriedad, hará que dicha emergía se transforme en energía patógena viento 'maligna'; si la persona se baña con agua fría al hallarse en estado de ebriedad, podrá sufrir el síndrome bi, 'obstructivo' doloroso; si una persona ingiere bebidas alcohólicas y come y bebe líquidos en abundancia podrá tener tumoraciones fijas y difusas en el abdomen".

[iii] Xu: deficiencia, y xie: energía patógena. En la fisiopatología de la medicina tradicional china, cuando

una energía patógena externa invade al organismo significa que la energía antipatógena zhen qi es menos

potente que la energía patógena externa xie qi. En este caso, se considera que el hombre de la antigüedad remota mantenía una energía antipatógena potente y que sólo cuando la energía patógena externa era extremadamente potente producía la enfermedad y por lo tanto deficiencia.

[iv] Se refiere a la energía reproductiva que podría corresponder al óvulo o al espermatozoide en la mujer o en el hombre, respectivamente. Tian gui se deriva de los caracteres tian, cielo, energía proporcionada por la naturaleza, y gui, el último, décimo, de los troncos celestes relacionado con el riñón (véase el glosario). En este término se comprende la interrelación entre el cielo: la expresión más yang y el órgano más yin de todos, el riñón; es decir, en este momento se tendrá la capacidad para establecer la unión entre el hombre yang y la mujer yin, generadora de todas las cosas, y de un nuevo ser.

[v] Uno de los canales extraordinarios de acuerdo con el capítulo "Acerca de los cinco sonidos y cinco sabores" del Lingshu (Lingshu Wu yin wu wei), dice: "chong mai, ren mai, jie qi yu bao zhong. Los canales Chongmai y Renmai inician su recorrido en el útero..."

El canal Renmai se considera corno el yin jing zhi ai "mar de los canales yin" y "tiene la función de controlar el útero y cl feto. Cuando se "exalta" o canaliza este canal, significa que está preparando al útero y sus vasos.

[vi] Uno de los canales extraordinarios. Este canal, como el Ren mai, inicia su recorrido en el útero o a nivel del punto Zhongji; además, tiene un recorrido relativamente complejo y, como enlaza a casi todos los canales, entre los libros clásicos de la medicina tradicional china se considera shi er zheng mai zhi hai "el mar de los 12 canales principales", wu zang liu fu zhi hai "el mar de los cinco órganos y las seis vísceras", xue hai "el mar de la sangre" etc. La actividad de este canal se relaciona estrechamente con la menstruación, la fertilidad y el crecimiento del feto. Su patología se puede manifestar, además de otros síntomas, por dismenorreas, infertilidad, amenaza de aborto, parto prematuro, etcétera.

[vii] Uno de los canales principales al que pertenece el Yangming de la Mano, Canal del Intestino Grueso, y Yangming del Pie, Canal del Estómago. Ambos canales circulan en la cara, de modo que cuando comienzan a debilitarse, la piel de la cara se torna seca y sin lustre. Estos datos son síntomas de deficiencia de sangre, que por su naturaleza lubricante da el lustre y tono a la piel.

[viii] Taiyang, Yangming y Shaoyang, canales que, por ser yang, llegan a la cabeza.

[ix] Las canas. Desde el punto de vista de la medicina tradicional china, es producto de "calor en la sangre", se considera que uno de los principales problemas que se presenta con la edad es la deficiencia de yin, lo cual conduce a elevación aparente del calor yang sobre todo en los lugares más altos por donde circulan los canales yang, la cabeza; de ahí que el pelo sea blanco.

[x] Capacidad reproductiva.

[xi] Este concepto se ha prestado a diversas interpretaciones : por un lado, podría considerarse que cuando el hombre (yang) y la mujer (yin) se unen, aparece la capacidad reproductiva; por otro, podría estimarse que la actividad yang, más importante en los primeros años de vida para promover el desarrollo ascendente, llega a su expresión máxima y se equilibra con el proceso de descenso de yin.

[xii] Se considera que al estar robustecidos los tendones y los huesos, se alude a la fortaleza del hígado y del riñón, respectivamente. La estructura corporal xing que domina el hígado son los tendones. mientras que la estructura corporal xing que domina el riñón son los huesos.

[xiii] Este concepto indica que la actividad del bazo está fortalecida. La estructura corporal xing que domina el bazo son los músculos.

[xiv] La dentadura, incluidas las encías, se considera la "gema" de los huesos, estructura corporal xing controlada por el riñón.

[xv] "El riñón es el órgano que no puede manifestar datos de exceso, pero las alteraciones tipo exceso sí aparecen en otros órganos. La energía esencial Jing qi es energía yin, de modo que al haber deficiencia de yin se presentan datos de exceso "aparente" de yang en los otros órganos, por ejemplo en cl hígado se puede presentar el Síndrome de Ascenso "Golpeante" del Yang del hígado (gan yang shang kang). En el corazón, el Síndrome de Fuego del Corazón que Quema al Espíritu (sin huo shao shen), etcétera.

[xvi] '' Los últimos cinco datos son síntomas típicos de los síndromes de deficiencia del riñón

[xvii] " La traducción de zhen ren como "verdadero" y de los otros tres personajes que aparecen en este párrafo, está tomada de acuerdo con el Diccionario español de la lengua china. Madrid, Espasa-Calpe, 1977, pp. 48, 151, 374, 823.

[xviii] Este concepto se ha prestado a numerosas controversias. Se supone que esos hombres tenían la capacidad para ver lugares distantes. aunque no se encontraren físicamente ahí. es decir, tenían una capacidad visionaria, o eran videntes

[xix] En aquella época la gente consideraba que el pelo no debla ser cortado, pues es parte de la energía ancestral (yuan qi); en consecuencia, la energía proporcionada por los padres no se debe lesionar.

[xx] En la época en que se escribió el Neijing, no se ejecutaba en primavera a los reos con pena de muerte, sino hasta el otoño, siguiendo la consideración hecha aquí.

[xxi] Dispersar o depurar. Una de las principales funciones del hígado es permitir el ascenso, la dispersión, la depuración, permitiendo la adecuada permeabilidad de la energía en sus procesos de ascenso y descenso (dinámica de la energía qi ji). Este proceso puede variar por las alteraciones de las siete emociones, especialmente el enojo o la depresión, lo cual alterará la adecuada circulación de la sangre y energía, de modo que al estancarse sangre o energía se manifestará por dolor. Mediante el procesos shu xie, "depurativo" del hígado, éste ayuda al estómago y al bazo en su proceso de transformación y distribución de los alimentos; a su vez, la menstruación y la eyaculación están relacionados estrechamente con el proceso shu xie "depurativo" del hígado.

[xxii] Al respecto Zhang Zhicong dice: "Cuando se lesiona la madera, ésta no podrá generar fuego; en consecuencia, a pesar de ser los meses de verano de calor extremo, el fuego no tendrá la fuerza suficiente y se presentará frío.

[xxiii] Debe estar más en contacto con el yang-día sol.

[xxiv] El término malaria nüe que se usa aquí no corresponde necesariamente a lo que hoy día se considera como tal. sino que alude a cuadros periódicos que se manifiestan principalmente por escalofrío, fiebre alta y sudoración. Desde la antigüedad se observó que esta enfermedad se presentaba principalmente en cl verano y otoño, así como en lugares montañosos donde abundaban los mosquitos. En casi todos los libros clásicos se refieren citas sobre esta enfermedad, como en este capítulo. Considerando la potencia de la energía patógena externa, causante de la enfermedad (xie qi), la fortaleza de la energía antipatógena (zheng qi). así como las manifestaciones, la malaria o paludismo, se ha clasificado en los cuadros siguientes: feng nüe, "malaria por viento"; shu nüe, "malaria por energía patógena calor de verano"; la shu nüe, "malaria por energía patógena humedad" tan nüe, "malaria por flema"; han nüe, "malaria por energía patógena frío", la wen nüe. "malaria por energía patógena febril" ; mu nüe, "malaria masculina"; mu nüe, "malaria madre", etc. En el Zhu bing yuan hou lun "Tratado del origen de todas las enfermedades", volumen XI, capítulo XIV, se hace una descripción detallada de la fisiopatología de la malaria, donde se destaca la relación existente entre la circulación de la energía wei qi, "protección externa" y la lucha con la energía patógena para la generación de los distintos tipos de malaria, así como la clasificación de esta enfermedad en relación con cada canal.

[xxv] Síndrome que se caracteriza por frialdad, debilidad y/o hipertrofia de manos y pies.

[xxvi] Sheng, chang, shou y cang. Nacimiento-crecimiento, desarrollo-florecimiento, concentración y

acumulación-almacenamiento.

[xxvii] Consúltese el capítulo anterior

[xxviii] Norte, sur, este, oeste, arriba, abajo

[xxix] Se hace referencia a las nueve regiones de China. En la antigüedad era el nombre que se le daba a China.

[xxx] Siete orificios yang: los ojos, los oídos, las fosas nasales y la boca, y dos, orificios yin: el ano y la uretra.

[xxxi] ' Se hace referencia a las dos articulaciones de las muñecas, las dos de los codos, las dos de los hombreos, las dos de los tobillos, las dos de las rodillas y las dos de las caderas.

[xxxii] Madera, fuego, tierra, metal y agua.

[xxxiii] Hígado, corazón, bazo, pulmón y riñón.

[xxxiv] 'Tres energías yin y tres energías yang: Taiyang (el gran yang) Yangming (el yang luminoso), Shaoyang (el pequeño yang), Taiyin (el gran yin), Jueyin (el yin del medio) y Shaoyin (el pequeño yin).

[xxxv] Shen ren, nombre dado a los hombres virtuosos, por ejemplo: Confucio es considerado un hombre sheng, sabio.

[xxxvi] El eje de la puerta (shu) le da la fortaleza a ésta, de modo que no debe ser derribada, y así impedir el paso de la energía patógena al interior del cuerpo.

[xxxvii] Según lo aquí expuesto, la energía ancestral es yin. Si yin se desgasta, habrá una manifestación igual a un aparente exceso de yang.

v Se refiere a los oídos, nariz, ojos y boca, que al recibir la energía pura yang adquieren la capacidad para escuchar, oler, ver, hablar y gustar.

vi Se refiere al ano y a la uretra, por donde se eliminan los productos de desecho.

vii Se refiere a la energía jing esencial yin, que almacenan los órganos y que siempre deben estar repletos.

xxv Hay muchas opiniones al respecto de la teoría de las siete lesiones y los ocho valores Qi significa siete. sun significa lesionar, desgastar o dispersar; ba significa ocho; yi, tonificar, administrar, nutrir, ventaja, a favor de, etc. Para el profesor Yan Jianhua, sun significa reducir, digerir o degradar, y yi significa desarrollo. Visto así sería controlar el yin y tonificar a yang, o por medio de controlar a yin se puede tonificar el yang.

xiii Con el término espíritu (shen) se indica la actividad consciente del hombre. la actividad psíquica. También se considera que el espíritu es el reflejo en el exterior de la actividad de los cinco órganos. de las seis vísceras de la sangre de la energía de los líquidos y de todos los procesos fisiológicos o patológicos De acuerdo con la medicina tradicional china, la actividad consciente del hombre. a pesar de ser controlada por el corazón, puede distribuirse entre los cinco órganos. La capacidad para abstraerse de "soñar despierto" se relaciona con shen (espíritu). La actividad mental está en estrecha relación con la energía esencial. la cual puede hallarse en exceso o en deficiencia: en esos condiciones se puede manifestar la actividad mental propia del órgano o la energía de otro órgano, ya sea que lo domine o que sea dominado.

xiv Po se considera como las manifestaciones reflejas y las actividades adquiridas, y como la actividad sensitiva y motora del sistema nervioso central. La traducción literaria es "alma blanca", pero también se considera como el "alma terrestre" o "sensitiva'. aquella pegada a los huesos, que al momento de morir se va con los huesos a la tierra, a diferencia de hun, el alma espiritual o viajera que se irá al morir el individuo.

xv Hun se refiere a las actividades involuntarias, como las ensoñaciones. el hablar dormido o el sonambulismo. Se dice que en condiciones normales, esta actividad mental no se manifiesta. sino sólo en condiciones patológicas.

xvi Yi se refiere al pensamiento. a las ideas, a la opinión y a la capacidad para crear o hilar ideas, y se dice que puede corresponder a la capacidad de meditar, así como a uno de los elementos que estructuran la inteligencia.

xvii Zhi se refiere a la voluntad y al valor. Se considera que el riñón es el sitio donde se almacena la energía ancestral, la proporcionada por los padres, el instinto de conservación del individuo y de la especie es manifestación de zhi. Cuando se termina la capacidad del riñón para almacenar la voluntad se pierde, también se termina el deseo por la vida, o sea, el enfermo se abandona a sí mismo. El riñón, además almacenar a zhi tiene la función de almacenar la energía ancestral (jing qi). Dicha energía es la que nutre el Huo zhen (fuego verdadero o la "flama" que sostiene la vida). Al no tener ese fuego, se pierde la voluntad por mantener la vida.

[xxxviii] Las tres condiciones a las que se hace referencia son: enfermedad grave, energía a punto de desgastarse e hipo

ii Tian zi. Esta categoría se aplicaba solamente al emperador, esto debido a su gran virtud o valor; pero un hombre normal por sus grandes conocimientos (especialmente por su capacidad "para alimentar la vida" Yang sheng zhi dao) podría aspirar a ser acreedor a este título.

iii El viento proveniente de las ocho direcciones. Aquí como en otros capítulos, viento es sinónimo de energía patógena externa xie qi, pues como se destaca con cierta frecuencia, "el viento es el punto de partida de muchas de las enfermedades, etcétera.