(Hebreo). Literalmente: "Individualidad"; esotéricamente, la más elevada individualidad o Âtmâ-Buddhi-Manas, cuando están unidos en uno.
Esta doctrina se halla en el Libro caldeo de los Números, que enseña una división septenaria de los "principios" humanos, así llamada, como lo hace la Kabalah en el Zohar, según el Libro de Salomón (III, 104a), tal como está traducido en la Qabbalah de I. Myer.
En el momento de la concepción, el Santo "envía un d'yook-nak, o el fantasma de una sombra imagen" como la faz de un hombre.
Está diseñado y esculpido en el divino tzelem, esto es la sombra imagen de los Elohim.
"Elohim creó al hombre a su tzelem, o imagen", dice el Génesis (I, 27).
El tzelem es lo que aguarda al infante y lo recibe en el momento de su concepción, y este tzelem es nuestro linga zarîra.
"El Rua'h forma con el Nephesh la verdadera personalidad del hombre", y también su individualidad, o, como han expresado los cabalistas, la combinación de los dos es llamada, si él (el hombre) lo merece, Yeheedah.
Esta combinación es lo que el teósofo denomina el Manas dual, el Ego superior y el Inferior, unidos al Âtmâ-Buddhi y convertidos en uno.
Porque, según se explica en el Zohar (I, 205 b, 206 a, Brody Ed.): "El Neshamah, alma (Buddhi), comprende tres grados, y de consiguiente tiene tres nombres, lo mismo que el misterio superior: esto es, Nephesh, Rua'h, Neshemah", o el Manas Inferior, el Ego superior, y Buddhi, el alma divina.
"Hay que notar también que el Neshemah tiene tres divisiones -dice la Qabbalah de Myer-; "la más elevada de todas es el Ye-hee-dah", o Âtmâ-Buddhi-Manas, el último una vez más como una unidad; "el principio medio es Hay-yah, o Buddhi y el Manas dual; y el tercero y último, el Neshamah, propiamente hablando" o Alma en general.
"Ellos se manifiestan como Ma'hshabah, pensamiento; Tzelem, fantasma de la imagen; Zurath, prototipos (formas mayávicas, o rûpas), y el D'yooknah, sombra de la imagen fantasma.
El D'mooth, semejanza o similitud (cuerpo físico), es una manifestación inferior" (pág. 392).
Aquí, pues, encontramos el eco fiel de la ciencia esotérica en el Zohar y otras obras cabalísticas, una perfecta división septenaria esotérica.
Todo teósofo que haya estudiado la doctrina esbozada primero en el Mundo Oculto y el Buddhismo Esotérico de Mr. Sinnett, y más tarde en el Theosophist, Lucifer y otros escritos, los reconocerá en el Zohar.
Compárese, por ejemplo, lo que se enseña en las obras teosóficas acerca de los estados pre y post mortem de los tres principios humanos superiores y de los cuatro inferiores, con las siguientes palabras del Zohar: "Por razón de ser todos estos tres en un solo grupo unido como los anteriores, en el misterio de Nephesh, Rua'h, Neshamah, todos ellos son uno y ligados en uno solo.
Nephesh (Kâma-Manas) no tiene luz procedente de su propia substancia; y, por esta causa está asociado con el misterio del guff, el cuerpo, para procurar goce y alimento y todo cuanto él necesito" Rua'h (el Espíritu) es lo que cabalga en el Nephesh (alma inferior) y la gobierna e ilumina (provee) de todo cuanto necesita (esto es, de la luz de la razón), y el Nephesh es el trono (vehículo) de aquel Rua'h.
El Neshamah (Alma divina) pasa a aquel Rua'h y lo gobierna y lo ilumina con la Luz de la Vida, y aquel Rua'h depende del Neshamah y recibe la luz de él, que lo ilumina" Cuando el Neshamah "superior" asciende (después de la muerte del cuerpo) va a" al Anciano de los Ancianos, lo Oculto de todo lo Oculto, para recibir la Eternidad.
El Rua'h no va [sin embargo] al Gran Eden (Devachan) porque está [mezclado con] el Nephesh" El Rua'h sube al Eden, pero no tan alto como el alma, y el Nephesh (el principio animal, el alma inferior) permanece abajo en la tumba [o Kâmaloka]." (Zohar, II, 142 a, Cremona Ed., II, fol. 63 b, col. 252).
Difícil sería no reconocer en el pasaje citado nuestro Âtmâ (o el Neshamah "superior"), Buddhi (Neshamah), Manas (Rua'h), y Kâma-Manas (Nephesh) o alma animal inferior; el primero de los cuales va después de la muerte del hombre a unirse a su todo integral, el segundo y el tercero dirigiéndose al Devachan, y el último, o el Kâmarûpa, "permaneciendo en su tumba", llamada por otro nombre Kâma-loka o Hades.
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