3.32. Khechari: con la lengua doblada hacia atrás se tapona el orificio de conexión del paladar con las fosas nasales y se fija la mirada entre las cejas.
3.33. La lengua debe alargarse gradualmente, cortando el frenillo, agitándola y estirándola, hasta que pueda tocar el entrecejo; entonces se consigue realizar propiamente khecharimudra.
3.34. Con un cuchillo limpio y muy afilado, en forma de hoja de cactus, se practica un corte en el frenillo del espesor de un cabello.
3.35. Luego se frota la zona con una mezcla de sal de roca y mirobalán amarillo (polvo de cúrcuma). Después de siete días cortar nuevamente el espesor de un pelo2.
3.36. Continuar haciendo lo mismo durante seis meses, con cuidado y de forma gradual; entonces el frenillo de la lengua quedará completamente cortado.
3.37. Cuando el yogui dobla su lengua hacia arriba y atrás puede cerrar el punto en que se cruzan los tres nâdi, denominado vyomachakra; esto es khecharimudra.
3.38. El yogui que permanece siquiera medio kshana (24 minutos) con la lengua dada vuelta, se libera de envenenamientos, enfermedad, vejez y muerte.
3.39. Quien domine khecharimudra no se verá afectado por la enfermedad, la muerte, la decadencia mental, el sueño, el hambre, la sed o la falta de lucidez intelectual.
3.40. Quien domine khecharimudra quedará libre de karma y del tiempo.
3.42. Una vez taponado el orificio en la parte superior-trasera del paladar por medio de la khecharimudra, el yogui puede controlar la eyaculación incluso en el abrazo más pasional con una mujer.
3.43.- Incluso aunque sobrevenga la eyaculación, el bindu es forzado hacia arriba, por medio de yonimudra.
3.44. Quien domine los secretos del yoga puede vencer a la muerte en quince días, manteniendo la lengua doblada hacia atrás, con la mente concentrada y bebiendo somarasa (fluido vital, néctar).
3.45. El yogui que inunda su cuerpo diariamente con el néctar que fluye de la "luna" (somarasa) es inmune al veneno, aunque le muerda takshaka.
3.46. De la misma forma que el fuego arde mientras hay combustible y la lámpara luce mientras quedan aceite y mecha, el alma permanece en el cuerpo mientras hay néctar que brota del soma.
3.47. Quien coma gomansa y beba amaravarunni diariamente, será considerado como una persona distinguida; en otro caso, desprestigiará a su familia.
3.48. La palabra go alude a la lengua; "comerla" (gomansabhaksna) equivale a meter la lengua en la cavidad del paladar; esto destruye todos los pecados.
3.49. Cuando la lengua da la vuelta y penetra en la garganta el cuerpo se calienta mucho y fluye somarasa; a esto se le llama amaravarunni.
3.50. Si la lengua permanece apretada contra el orificio del paladar haciendo fluir somarasa, que tiene un sabor salado, ácido y picante, pero que también parece leche, miel y ghee, entonces se eliminan todas las enfermedades y la vejez, se vuelve invulnerable a los ataques armados, alcanza la inmortalidad y los ocho siddhi y se vuelve irresistible ante las mujeres siddha.
3.51. El que, con la mirada dirigida hacia arriba y la lengua cerrando el orificio del paladar, medita sobre parashakti y bebe de la clara corriente del somarasa, desde la cabeza hasta el loto de dieciséis pétalos (vishuddhachakra), por medio del control del prâna, se libera de toda enfermedad y vive mucho tiempo con un hermoso cuerpo, delicado como un tallo de loto.
3.52. El que posee una mente pura (de la naturaleza de sattva, no ensombrecida por rajas ni tamas) reconoce la Verdad (su propio âtma) en el néctar segregado desde la cavidad de donde surgen los nâdi, dentro de la parte superior del monte Meru; de la "luna" surge el néctar, la esencia corporal y, de su pérdida, la destrucción física; por consiguiente, se ha de practicar el beneficioso khecharimudra (para detener la pérdida); de lo contrario no se conseguirá obtener la perfección física (caracterizada por belleza, gracia, fuerza y autocontrol).
3.53. Dicha cavidad en la abertura superior de sushumna, es el lugar de confluencia de los cinco ríos (nâdi) y proporciona conocimiento divino; en el vacío de la abertura, libre de la influencia de la ignorancia (avidyâ), el dolor y las ilusiones, khecharimudra alcanza la perfección.
3.54. Existe solo un germen de evolución, que es Om; existe un solo mudra, khechari; un solo deber, llegar a ser independiente de todo; y un solo estado espiritual, manonmani-âvasthâ.