Medicina Tradicional China

Huan di Neijing,

El primer Canon del Emperador Amarillo.

Capítulo I Teoría de la antigüedad remota sobre la energía ancestral

Desde su nacimiento, el Emperador Amarillo fue alguien inteligente, desde su corta edad le gustaba discutir muchos aspectos de lo que le rodeaba, y en su edad adulta fue honesto y trabajador, lo cual le permitió alcanzar el título de "Hijo del cielo". Un día preguntó a su maestro Qi Bo lo siguiente:

-He oído decir que los hombres de la remota antigüedad, incluso a los 100 años de vida, poseían una gran agilidad en sus movimientos; en cambio, los hombres de hoy día, aun sin llegar a los 50 años, ya tienen movimientos torpes. Maestro, ¿esto se debe a un problema generacional o a algún error en la actividad vital del hombre de la actualidad?

Qi Bo contestó:

-Los hombres de la remota antigüedad vivían en concordancia con los cambios de yin yang en la naturaleza; tenían un gran dominio del "método para alimentar la vida" ("Yang sheng zhi dao)[i], mantenían un ritmo en su alimentación, el trabajo y el descanso y se abstenían de trabajar mucho. Por tal motivo, su apariencia física y su estado psíquico estaban en concordancia con su edad, y podían vivir hasta la edad que la naturaleza pone como límite, es decir, más de 100 años. Los hombres de la actualidad no son iguales: toman el vino[ii] como si fuera agua, sin medida alguna; practican el sexo en estado de ebriedad desgastando la energía esencial ("Jing gi") ancestral yin del riñón; no saben alimentarse; desgastan su espíritu en cosas banales y no mantienen un ritmo entre el trabajo y el descanso. Por eso, al llegar a los 50 años ya parecen viejos decrépitos y sus movimientos son torpes.

"En la remota antigüedad, los maestros sabios enseñaban a los hombres a prevenirse de la "energía patógena externa productora de deficiencia (xu xie)[iii]". Se debe evitar a tiempo la energía patógena externa: permanecer tranquilo sin exaltarse emocionalmente: eliminar cualquier pensamiento que perturbe la actividad espiritual, con lo cual se favorezca la circulación de la energía vital y se prevenga cualquier enfermedad, y conservar el espíritu en el interior. Cuando se tiene un estado emocional tranquilo y se descansa de forma adecuada, la "energía verdadera" (zhen qi) puede circular correctamente. Cada persona puede llegar entonces a satisfacer sus necesidades: cuando trabaja no siente fatiga. pues lo hace con gusto; cualquier cosa con la que se vista le parece bello. De este modo todos pueden tener una vida agradable y feliz, independientemente del nivel social al que pertenezcan. En este sentido. no se pretende alcanzar lo inalcanzable, sino lograr una vida simple, de manera que una situación anormal no pueda influir en una persona, sin importar su grado de inteligencia, de cultura o de fuerza, ni podrán influir los factores patológicos externos. Tales son las reglas para "alimentar la vida"; la gente que conduzca así su vida podrá llegar a los 100 años sin parecer anciana. Quien logra esto es aquel que ha dominado el "método para alimentar la vida" (Yang sheng zhi dao), previniendo que los factores internos y externos sometan al organismo y lo pongan en un camino peligroso.

El Emperador Amarillo preguntó:

-Cuando el hombre es viejo ya no puede tener hijos, ¿esto se debe a que se agotó su capacidad reproductiva', o ¿puede considerarse esto como un proceso normal?

Qi Bo contestó:

-En la mujer, a los siete años, la energía del riñón comienza a crecer, se mudan los dientes de "leche" y los nuevos dientes se fortalecen, al tiempo que el pelo también se fortalece. A los dos sietes (14 años) se inicia la producción de tian gui[iv], se canaliza el canal Ren mai[v], se vigoriza el Chongmai[vi] y aparece la menarquia, con lo cual se inicia la capacidad reproductiva de la mujer. A los tres sietes (21 años), la energía del riñón se encuentra plena y armónica, aparece el cuarto molar[vii]. A los cuatro sietes (28 años), los tendones y huesos son fuertes, el pelo crece hasta su máximo grado y en este momento el organismo es más fuerte. A los cinco sietes (35 años), la energía del canal yang ming[viii] comienza a debilitarse, la piel de la cara se torna seca, sin lustre, el pelo comienza a perder fortaleza y empieza a caerse. A los seis sietes (42 años), la energía de los tres canales yang[ix] se debilita en la región superior del organismo, de modo que la cara pierde por completo su lustre y el pelo se vuelve blanco[x]. A los siete sietes (49 años), la energía del canal Renmai se hace deficiente, lo mismo que la del canal Chongmai y el tian gui[xi] se agota, desaparece la menstruación y el cuerpo se hace más débil. En el hombre, a los ocho años, la energía del riñón comienza a crecer, el pelo se hace más abundante y fuerte y las encías se endurecen. A los dos ochos (16 años), la energía del riñón es abundante, aparece el tian gui, ya se produce semen y es posible establecer el equilibrio entre yin y yang[xii], por lo cual aparece la capacidad reproductiva. A los tres ochos (24 años), los tendones y los huesos[xiii] se fortalecen más y surge el tercer molar. A los cuatro ochos (32 años), los huesos se hacen más prominentes y los músculos[xiv] se encuentran en su máximo desarrollo. A los cinco ochos (40 años), la energía del riñón comienza a debilitarse, el pelo empieza a caerse y las encías pierden su lustre. A los seis ochos (48 años), la energía de los canales yang comienza a volverse deficiente en la región superior del cuerpo, por lo que la cara pierde su lustre y el pelo de la patilla se torna blanco. A los siete ochos (56 años), la energía del hígado se vuelve deficiente y los tendones se tornan flácidos. A los ocho ochos (64 años), hay un desgaste del tian gui, la capacidad de almacenamiento del riñón se debilita, el organismo se hace débil, el pelo y los dientes se caen y el organismo revela cansancio.

"El riñón controla el agua y la energía "esencial" (Jing qi) de todos los órganos y vísceras y actúa como su almacén, de manera que favorece la producción de la energía vital (zheng qi). Al disminuir la capacidad de almacenamiento del riñón, aparecen datos de exceso en los otros cuatro órganos[xv], y el riñón comienza a perder su energía "esencial" (Jing qi). Todo ello condiciona el debilitamiento de los cinco órganos, hay lasitud en los tendones, músculos y huesos, pérdida de la capacidad reproductiva (tian gui), encanecimiento del pelo, cuerpo pesado, deambulación mediante pasos cortos y encorvamiento; además, no es posible procrear hijos.[xvi]

El Emperador Amarillo preguntó:

-¿Por qué algunos viejos pueden seguir procreando hijos?

Qi Bo contestó:

-Algunos hombres sobrepasan la vida del hombre normal, su energía circula normalmente en los canales y la energía "esencial" (jing qi) del riñón se conserva fuerte. Ahora bien, aunque hay hombres que aún ancianos siguen teniendo capacidad reproductiva, el hombre normal no puede sobrepasar los 64 años y la mujer los 49.

El Emperador Amarillo preguntó:

-El hombre que domina el "método para alimentar la vida" (Yang sheng zhi dao) ¿puede llegar a vivir hasta los 100 años y mantener su capacidad reproductiva?

Qi Bo contestó:

-Aquellos que dominan el "método para alimentar la vida" (Yang sheng zhi dao) pueden prevenir el envejecimiento; aunque tengan una edad avanzada, su cuerpo sigue siendo fuerte. Por eso, aún conservan su actividad reproductiva.

El Emperador Amarillo dijo:

-He escuchado que en la remota antigüedad existían hombres a quienes se denominaba "verdaderos"[xvii] (zhen ren), los cuales dominaban las leyes de los cambios de yin y yang en la naturaleza, podían controlar su respiración y sus estados anímicos, efectuaban ejercicios respiratorios de manera que tanto su constitución física como su estado anímico alcanzaban un alto grado de armonía, y su vida, al igual que la de la naturaleza, nunca llegaba a su fin. Tal es el resultado de dominar el "método para alimentar la vida" (Yang sheng zhi dao). En la antigüedad media había "hombres sabios perfectos" (zhi ren) que seguían normas morales puras y podían dominar dicho método según los cambios de yin y yang en la naturaleza, podían vivir alejados del resto de la sociedad al acumular la energía en su interior y vivir en contacto continuo con la naturaleza, y tenían una gran capacidad tanto auditiva como visual, de modo que podían ver y escuchar objetos de las ocho direcciones.[xviii] Estos hombres, al igual que los virtuosos, seguían el mismo camino. Al mismo tiempo, existían "hombres sabios" (sheng ren) que vivían tranquilos en un ambiente natural, respetaban los cambios de los ocho vientos, seguían las costumbres sociales comunes, mantenían un estado anímico armónico, a la vez que se relacionaban con el resto de la sociedad sin alterar su orden, efectuaban trabajos físicos armónicos, no se alteraban internamente y se sentían felices con su situación. Por eso, su apariencia física no se debilitaba con facilidad y sus años podían contarse hasta 100. A su vez, había "hombres eminentes" (xian ren) que vivían en concordancia con los cambios de la naturaleza, los cambios de posición del Sol y la luna y de la localización de las estrellas, siguiendo los cambios del yin y yang y diferenciando adecuadamente las cuatro estaciones del calendario, para regular así la actividad propia de su organismo. Estos hombres se guiaban por el camino de los hombres verdaderos.

Aun cuando el hombre pueda tener una larga vida, ésta llega a su fin.

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